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本根和使用的关系虽不像后来玄学家所说的体用关系那样具有明显的本体论性质，但玄学本体论正是从这里发展而来的。

[113] 这个过程是不断超越的过程，它通过一生的实践经历表现出来，实际上具有内部的逻辑关系。[5]《中庸》第二十五章。

不仅要在本源上用功，而且要在应对酬酢中用功，要在事上磨练。明清之际，有经世治用之学，这是理学以来实践思维进一步发展的结果。他们否定了心体即性之说，更反对心即理说，从而区分了主客体，把格物致知说改造成客观的认识论，是传统思维的一个变化，有可能发展出客观化的理性思维。由于这种实践不是建立在外在的理性原则之上，而是建立在内在的意志和目的之上，这就形成一种普遍的思维定势，能不能治国平天下，不是取决于外王之道，如法治等客观原则，而是取决于内圣之道，即圣王之心，即所谓正心诚意的实践功夫。这显然是自我超越而不是向外超越，因为天理不是在心外，就在心中。

人人皆有成为圣人的内在潜能，但是，如果不能思而存之，也就同禽兽差不多了。对象性认识都是有待的，有待之知不是真知，有待之人不是真人。他认为，为学之道，不闻不如闻之，闻之不如见之，见之不如知之，知之不如行之，学至于行之而止矣。

他所谓大丈夫精神，就是自我超越的人所具有的精神。怎样才能合天呢？合天者，与天之所以生我之理合而已矣。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知……登高不慄，入水不濡，入火不热，是知之登假于道者也。它以内在的情感体验为基础，而不是以外向的推理求证为基础。

思维主体只有认识自己的本性，完成自己的人格，才能作天地万物的主宰。所以，中国思想从心出发，直接地在人心之内寻求善和幸福。

这里不仅突出了人的主体地位，而且只有通过自我超越才能成就天地之道。从思维方式讲，则是天人合一的本体体验，即通过主体内在的意向活动，消除内外、主客之分，实现人与自然的合一。他提出：可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。他们提出以故生，以理长，以类行[49]，包括从概念、判断到推理的整个思维过程。

儒家着重对主体自身进行意义分析和评价，这样的分析是以先验道德人性为前提的。它是无限的、普遍的，物之所在，心即在焉，但就在人的腔子里。理学家并不反对类比、类推等逻辑思维，也不反对格物穷理等客观思维，但他们认为，这样并不能获得宇宙人生的根本意义，因而不是最根本的思维方法。就其思维指向或定势而言，则是自我收缩的内向思维。

他们的心性说或者是建立在心理情感之上，或者通过情感表现出来，其间虽有某些差别，但都离不开体验和意向活动。意向本身就具有实践的特征。

在这样做的过程中，可能出现各种幻觉，但是最高的境界是连幻觉都没有，正如庄子所说，堕肢体，黜聪明，离形去知，这种境界可延长人的生命。良知既是心之灵明，又是心之本体。

至诚而不动者，未之有也。[102] 就是说，理本体是最根本的，是决定现象界的。良知良能是不学而能，不虑而知的内在本性或内在潜能，它可以辨别是非，分别善恶，是是非、善恶的标准。《大学》有所谓三纲八目之说，其核心则是壹是皆以修身为本，即把主体自身的修养作为根本。谨独是在动中体察已发之用，即所谓和，是一种顺推式的间接体验。有了知识、功利之心，便求知不已、求利不已，劳心伤神而纯白不备。

天台宗智顗的止观之学，就是提倡反观内照的自反思维，在主体自身认识和实现佛性，即菩提之心、自性清净心。正物就是以自己的良知为标准，裁断事物的正确与否。

在文学艺术上，也有广泛的应用。从心所欲不逾矩则达到人生的最高境界，即自由境界，因此，随心所欲而不越出规矩。

达有通达无阻之义，也有实现之义。但就天人关系而言，二者是合一的，甚至连合字都不必说，因为天人本无二，不必言合[107]。

[106] 理作为宇宙本体，是形而上者。所谓万法唯心、一心所作，都是讲这个心。庄子则进一步提出，道是超越一切差别和对立的绝对，是无所不有的大全。因为心之诚，就是天之诚，做到心诚，就是实现了天道，故心诚则有物，不诚则无物，即不但能成己，而且能成物。

禅宗以本心立宗，本心即宇宙之心，亦即常住不灭的佛性。他进而提出心体用说，以心之体为性（形而上者），以心之用为情（形而下者）。

因为一有辩论，即有是非，一有言说，即有分别，而大道既没有是非和分别，也没有主客、彼我的分别，真所谓天地一指，万物一马，天地与我并生，万物与我为一。因此，道家的自然说，最后仍然落到人的问题上。

这显然是自我超越而不是向外超越，因为天理不是在心外，就在心中。这是不能用名言所能表达的，自然就是人之极，即最高存在和最高标准。

圣贤千言万语，都是叫人实行，不行则不可谓之知，即便知了亦非真知。关于主体实践的经验思维和自我超越的形上思维，也是主体思维的重要特征。全部问题就在于如何实现心之本体，人之所以为学，心与理而已[109]。其思维的基本定势，是从自然开始，回到人自身，通过玄览、静观等方法，实现与自然之道同体。

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不过戒惧是在静中体验未发之体，即所谓中，是一种逆推式的直接体验。所谓择善而固执，不是向别处去择善，而是择心中之善，不仅要明善、择善，而且要死守善道，守而不失，才能实现出来。

但老子在提倡虚静的同时，却反对一般知识，而主张无知无识的特殊智慧。[112]《四书训义》卷三十五，《孟子》十三。